Связь искусства и политики: марксистские и неомарксисткие концепции
Про дебилизацию и деградацию общества про помощи шоу-биза и современного искусства. Статья сплошная философия и читать ее может быть не интересно, но таки кому то она может быть весьма полезна. Эта статья попытка понять природу современного искусства..
Если звезды зажигают, то значит это кому-то нужно? Если есть запрос на то, чтобы современные искусство процветало, то значит оно, современное искусство выполняет некую функцию. Иной вопрос- зачем? Кому выгодно?
Итак:
В марксистских и неомарксистских концепциях воплотилась романтическая установка на возвращение в политико-художественное единство,
как проявление органического, целостного и неотчужденного социума.
Основатели марксизма – К. Маркс и Ф. Энгельс – высказали идею о том, что идеал высокого и гармоничного искусства отвечает неотчужденному характеру жизни в обществе, в котором отсутствуют острые классовые антагонизмы.
Как и романтики, наивысший художественный идеал К. Маркс связывал с древнегреческим искусством.
Своего пика классовые антагонизмы достигли в современном капиталистическом обществе, которое, по известному выражению К. Маркса, «враждебно к искусству и поэзии».
- По мнению идеологов, революционная ликвидация классового неравенства в коммунизме автоматически обусловит возвращение к гармоничному и целостному искусству.
В коммунизме каждый одаренный индивидуум сможет полностью раскрыть свой талант, а каждый, кто потенциально Рафаэль, по словам К. Маркса, сможет им стать.
В идеях основателей марксизма прослеживается шиллерианский лейтмотив: потеряна политико-художественная гармония — губительная и отчужденная современность — установка на
возвращение в гармонию.
Связь политики и искусства в идеях К. Маркса и Ф. Энгельса была обозначена только пунктиром
и находилась на периферии их учения.
Высказанные ими идеи были продолжены в неомарксистских концепциях, в частности у А. Грамши, Г. Лукача, В. Беньямина и Т. Адорно.
Политическое действие искусства играет одну из ключевых ролей в концепции культурной гегемонии А. Грамши.
Пролетариат, по мнению А. Грамши, культурно отсталый и не способен на собственное революционное действие. Это отвечает интересам эксплуататорских кругов, которые умышленно держат его в состоянии интеллектуального повиновения, навязывая ему ретроградную культуру./современное искусство! выполняет свою цель - дебилизация и деградация общества/
Пробудить пролетариат и стать катализатором революции должна интеллигенция, в частности творческая, а главенствующее место в этом процессе А. Грамши отводил искусству.
Для политики же искусство имеет значение, прежде всего, как носитель политической идеологии.
Это может служить как эксплуататорам, так и революционерам, а борьба за новое или старое общество невозможна без борьбы за искусство.
С максимально полной марксистской интерпретацией ностальгии по докапиталистической целостности бытия и
неотчужденным характером жизни в нем выступил
венгерский философ Г. Лукач, автор концепции тотальности и овеществления.
До пришествия капитализма существовал тип социокультуры, который философ называет тотальностью. В пределах тотальности собственное мировоззрение индивида было гармонично
связано с принципами коллективной культуры.
Другими словами, мир был именно таким, каким, по мнению индивида, он и должен быть. Мировоззрение тотальности отразил эпос, в частности поэмы Гомера.
Его крах наступил с приходом капитализма, который разрушил гармонию общества и утвердил на ее месте новый социокультурный принцип – овеществление.
Овеществление – это ответ на отчуждение и дисгармонию общественного бытия.
В искусстве его олицетворил модернизм, засвидетельствовавший нарушение гармонии художника и изображаемой им реальности.
В политике овеществление воплотилось в господстве буржуазного капитала: он тяготеет над индивидом, словно внешняя и чужеродная
сила и стремится обрести над ним полную власть.
Выход из этой ситуации Г. Лукач видел только в революции, которая должна восстановить в обществе тотальность (прежде всего путем отмены основной предпосылки овеществления – частной собственности).
Важную роль он отводил искусству. Если воплощением овеществления является модернизм,
то эстетическим соответствием тотальности Г. Лукач называл реализм.
Творя в реалистической манере, художник политизирует свое творчество и приближает будущую революцию.
Мнение о том, что связь политики и искусства претерпела существенные трансформации при переходе к модерности, выразил и немецко-еврейский философ В. Беньямин.
Он создал метод эстетической критики, которая заключается в переносе акцента из отдельных произведений искусства на всеобщее в них – эстетическую идею. Как и гегелевский абсолютный дух, эта идея объективно развивается в истории (искусство, как символ этой идеи, мыслитель называл «ауратическим») и метафизически объединяет общество.
- В модерную эпоху наступил упадок «ауратического искусства»: средства тиражирования уничтожили оригинальность, как предпосылку «ауры», а массы, вышедшие на авансцену, пренебрегли серьезным
искусством и проявляют интерес только к «художественному производству», которое
только развлекает или эпатирует.
После потери искусством «ауры» функцию общественного объединения начала выполнять политика, которая сама стала эстетической.
В качестве примера В. Беньямин рассматривал фашизм, который сделал эстетическое влияние на массы одним из краеугольных камней своей политики.
- Это влияние, по мнению В. Беньямина, порождает войну, позволяющую удерживать внимание масс на эстетически-шоковых раздражителях.
Следующий этап теоретического осмысления связи политики и искусства наступил во второй половине ХХ века.
Важнейшими его признаками считают формирование государств общего благосостояния, общество потребления и коммерциализированную массовую культуру.
В результате роста благосостояния пролетариат не является революционной силой и сам стал частью монолитного буржуазного общества.
Как следствие, революционная перспектива,
на которую надеялись ранние поколения марксистов, постепенно становилась все более
туманной, а потом и вовсе сошла на нет.
В концепции Т. Адорно консюмеристское общество выступает как продолжение продвижения тотализирующего, абстрактного дискурса, который длится еще с эпохи Просвещения и стирает все единичное, индивидуальное в пользу общего.
В этих условиях философ создал концепцию «отрицательной диалектики» как метода символической деконструкции общего и освобождения из-под его власти единичного. Однако речь идет не о политическом, а только о символическом освобождении, объектом которого, в частности, является искусство. Ученый четко различал «искусство» – как воплощение индивидуальной свободы и «художественное производство» – как элемент коммерциализированной культуры, порабощающей индивида.
Экспрессия свободы проявляется, прежде всего, в модернизме, который Т. Адорно рассматривал как
символичную антитезу к буржуазной тотальности и, в отличие от Г. Лукача, именно за модернизмом признавал потенциал освобождения.
Однако такое искусство не может быть массифицированным, а потому не может «перевернуть» и революционно сменить общество.
Свобода, которую оно обещает, – это лишь символическая свобода, а не действенная политическая свобода.
------------------------
- Если дочитали до финала, то вы чертов гений..
Комментарии